マオリ文化が導く多文化国家──ニュージーランド

マオリ文化とは──ニュージーランドの根幹

マオリ民族の起源と伝統

　ニュージーランド先住民族マオリのルーツは11〜12世紀頃、ポリネシアの伝統航海術で南太平洋の島々からこの地に渡ってきた人々にさかのぼります。彼らはカヌーで長い海路を旅し、ニュージーランドの北島・南島各地に独自の部族（イウィ）社会を形成しました。テ・レオ・マオリと呼ばれる独自の言語は、現代でも家族や部族のつながり、神話や口承詩、歌の中で生きています。

　マオリ社会は集団主義で、家族（ファナウ）や部族の絆が極めて強いのが特徴です。祖先や土地への敬意、自然現象を「タオンガ（宝物）」と捉える価値観は、彼らの精神文化の根幹をなしています。また、マオリ独自の装飾芸術として、木彫り（カーワイ）、タトゥー（モコ）、織物、貝細工、緻密な装飾具などがあり、どれも自然・家系・神話と結びついています。

土地と自然観──“タオンガ”の精神

　マオリ文化において最も大切なのは、土地（ワイ）や山、川、森といった自然との結びつきです。これらは祖先の魂とみなされ、「土地を守る＝先祖を守る」という精神が現代でも息づいています。ニュージーランドの景観は「ロード・オブ・ザ・リング」など映画でも有名ですが、マオリの伝承や歌ではそれぞれの土地に精霊や神話が宿るとされ、神聖視されています。環境保護意識の高まりも、こうした価値観が国全体に影響を与えています。

• ワイタンギ川やトンガリロ山など、マオリ部族と直接の契約で管理される自然遺産も多くあります。
• 2017年、ワンガヌイ川（Whanganui River）が世界で初めて“法的人格”を与えられました。この立法はマオリのタオガ観だけでなく、国際的な環境保護法改革の影響も受けています。
• 国の自然保護政策にマオリの伝統知（マタウラカ）を取り入れる動きも進んでいます。

マオリ文化と現代社会──教育・政治・日常の中で

言語と教育の復権

　1987年、テ・レオ・マオリは英語と並び国の公用語に認定されました。それまで植民地政策でマオリ語の使用が禁止され、世代間断絶の危機がありましたが、1970年代以降の復興運動（マオリ語リバイバル）によって、「コハンガレオ（言語の巣）」と呼ばれるプリスクールや、マオリ語イマージョンスクール（クーラ・カウパパ・マオリ）が全国に拡大しました。こうした教育機関の卒業生が大人になり、現在はメディア、ビジネス、政府、アートなどあらゆる分野でマオリ語と文化が復権しています。

　毎年9月には「マオリ語週間（テ・ウィキ・オ・テ・レオ・マオリ）」が開催され、全国の学校や職場、自治体、メディアでマオリ語の普及イベントが盛り上がります。言語と文化の復興は、マオリだけでなくパケハ（欧系ニュージーランド人）を含めた“国民のアイデンティティ再発見”へとつながっています。

　法定公用語はマオリ語(1987)と NZ 手話(2006)で、英語は慣習上の事実上公用語です。

政治と社会制度への影響

　1840年のワイタンギ条約は、英国版が「主権を全面譲渡」と記す一方で、マオリ語版は統治権（kawanatanga）の委任にとどめています。条約締結後、植民地政府が実効支配を急速に拡大し、マオリ側の tino rangatiratanga（完全首長権）は事実上縮小されました。この食い違いが、今でも主権解釈をめぐる議論の根にあります。

　1975年に設立されたワイタンギ裁判所は1985年から過去に遡及して請求を審理し、大規模な土地返還（タインイ1995年、ンガイ・タフ1998年）や漁業資源20％の割当（Sealord協定1992年）を実現しました。森林や河川にも共同管理が広がり、テ・ウレウェラ（2014年）やワンガヌイ川（2017年）は法的人格を取得しています。

　政治面では1867年創設のマオリ選挙区が存続し、現在議会に7議席が確保されています（マオリ選挙区 7 議席は固定だが、比例区にもマオリ議員が選出されるため、総マオリ議員数は会期ごとに変動する。）。補償基金の運用が進み、マオリ経済の資産は2023年に90億NZドルを超えました。

　環境法や企業経営にも「尊重（マナワヌイ）」と「守護（カイティアキタンガ）」の理念が浸透し、国会開会式は英語とマオリ語の二言語で行われます。地方自治体では部族長が共同首長として参画する例が増え、このモデルはカナダやオーストラリアの先住民政策にも影響を与えています。

日常生活と観光の中のマオリ文化

　ニュージーランドでは、公式行事や学校・政府の式典はもちろん、企業の M&A 発表でさえ マオリ式歓迎儀礼「Pōwhiri（ポウフィリ）」 から始まります。境内に入る直前、女性の karanga（呼びかけ）で招かれ、戦士の wero（挑戦）、首長の whaikōrero（演説）と続き、最後に鼻と鼻を合わせる hongi で客と主人の“呼吸”がひとつになる──そんな流れが定番です。

　観光では、マラエ（集会所）に泊まるホームステイや工芸体験、歓迎儀礼ポウフィリへの立ち会いツアー、伝統歌舞カパハカの鑑賞が定番です。オールブラックスが試合前に踊る戦いの舞「ハカ」は世界的に有名で、現地で生観戦することが旅行者に人気のアクティビティとなっています。

　一方で「商業化による伝統の形骸化」への懸念が指摘され、マオリ主導で持続可能な観光ガイドライン策定が進む。

• 「ロトルア」や「ワイロア」など温泉地・火山地帯の観光も、マオリ伝説や神話と密接に関係しています。
• マオリアート（彫刻・織物・タトゥー）はお土産や美術品としても国際的な評価が高いです。
• マオリ主導の観光ガイドやエコツアー、文化教育プログラムが全国で広がっています。

マオリ文化のグローバル発信と現代課題

現代アート・映画・音楽への影響

　マオリ文化は、現代アートや音楽、映画の分野でも世界に強い影響を及ぼしています。ニュージーランド映画「ホエールライダー（2002）」は、女性の成長とマオリ部族社会の葛藤を描き、アカデミー賞候補にもなりました。また、「ボーイ」「ハント・フォー・ザ・ワイルダーピープル」など、タイカ・ワイティティ監督の作品も、ユーモアとマオリ文化へのリスペクトを巧みに融合しています。

　音楽面では、伝統楽器「プウロロ」や「パティ・パティ」（手拍子）、カパハカ（歌と踊りの集団パフォーマンス）が現代ポップスやヒップホップとも結びつき、国際的アーティストとのコラボレーションも増えています。マオリの歌は「Waiata」と呼ばれ、結婚式や葬儀、学校行事、スポーツの場などで現代人の心に響き続けています。

観光・文化消費のジレンマ

　一方で、マオリ文化が観光資源や商品として消費されることで、本来の宗教的・社会的意味が薄れる懸念も指摘されています。観光イベントやお土産の“表層的な再現”だけでなく、マオリ自身が主導する「本物の伝統体験」や、コミュニティの生活や価値観への理解を深めるツアーが重要視されています。実際、観光省とマオリ議会が共同で「文化消費ガイドライン」を策定し、観光業の持続可能性を高める取り組みも行われています。

• マオリ所有の観光会社やツアーオペレーターが近年急増しています。
• 観光客向けの体験型ホームステイや伝統儀礼ワークショップが充実しています。

社会課題とマオリの役割

　マオリ社会は伝統復興の一方で、都市化やグローバル化によるアイデンティティの揺らぎ、健康格差や貧困、若年層の非行率、教育機会の格差など多くの課題に直面しています。政府はマオリ主導の教育・雇用支援・医療政策を進めていますが、社会的弱者へのサポートや精神的ウェルビーイングの強化が今後の大きなテーマです。

• 新型コロナ禍では、マオリ部族が独自の感染防止・支援活動を展開し注目されました。
• LGBTQ+や女性の権利向上も、伝統社会と現代の価値観の間で活発に議論されています。
• 都市部での多文化共生モデルとして、マオリとパケハの協働が新しい国民像を創出しています。

他国・近隣諸国との比較──オーストラリア・太平洋諸国との違い

オーストラリアのアボリジニ政策との違い

　オーストラリアのアボリジニ文化も豊かな伝統を持ちますが、長らく差別や同化政策の影響で社会復権が遅れてきました。ニュージーランドでは比較的早い時期から先住民の権利回復、土地返還、言語教育が政策として推進されてきたため、社会統合の度合いが高いのが特徴です。アボリジニの「ドリームタイム神話」とマオリの「ワイタ（歌）」は表現方法こそ異なりますが、どちらも自然と人間の関係性に深い意味を見出しています。

　また、政治的にはニュージーランド議会にマオリ専用議席が設けられている一方、オーストラリア連邦議会には先住民専用議席はありません（2023年の「先住民の声」国民投票は否決）。この違いが両国の多文化政策の姿勢を如実に示しています。

太平洋ポリネシア諸国との連携・比較

　マオリとサモア、トンガ、クック諸島など太平洋諸国の先住民社会は言語・儀礼・伝統芸能で共通点も多く、国際ネットワークを築いています。ポリネシアン・フェスティバルや伝統カヌーレース、教育カリキュラムの連携、青少年交流なども活発です。マオリの伝統とグローバルな課題対応力は、近隣諸国のロールモデルとなっています。

まとめ──マオリ文化と共に歩むニュージーランド